张昊说着便开始洗耳恭听。

咕咚便咽了咽嘴里的吃食，清了清嗓子，说道“嗯，是这样的，我们搜集到的资料中显示，有一种观点比较新颖。”

“哦，如何个新颖法？”张昊配合着问。

“这种观点首先认为修道之人，一般都会在入定和出定二种状态之间转换。心念不生就是入定，心念发动就是出定，入定能够观真谛，出定只能观俗谛。真谛和俗谛是两种不同境界状态，真谛是妙，就是无具体的边际，无演变的形迹和过程。俗谛是徼，有具体边际、形迹和过程。

然后这种观点又认为，现代科学中的量子力学某些核心理论，与老子在《道德经》中那段话表达的观点非常接近，也就是说以老子的修为和智慧，肯定能够在玄同大定中观察到量子力学的叠加态，即量子纠缠态。

就像薛定谔的猫一样，处于一种即生又死，非生非死的奇怪存在状态。

所以，参考这种说法，我认为，那种认为“妙”之以“微”即微观，“徼”之以“大”即宏观，说“妙”是微观之妙，说“徼”是宏观之大，将一个从小到大的过程和状态给省略掉了，未免以点概面，以偏概全，明显不够圆润通达。

要知道，“无”不一定是微观上无穷小的一点，而是所有无穷小的点的集合，在现代数学集合论中对无穷小的定义就是如此。

而“有”也不一定是宏观的边界，或者进一步的轮廓，所能全权代表的，而且这个“全权”如果从“转权为实”的层面上来说，无穷小与无穷大在实际处是相通相融，相互摄入的。

你们现代科学中一种流行的说法，就是宇宙中的任何事物，甚至微观量子世界中的基本粒子都具有全息性，也正是因为这个全息性，才是量子超距作用的最本质的原理。

用佛教上的话来说一花一世界，一叶一如来，一真法界之中，得意失意，有意无意之间，法界之门重重无尽而来，因此一粒沙，甚至一粒微尘也含藏三千大千世界。

用儒教和道教上的话来说有理有据，则理显谓之徼，无凭无据则理穷谓之妙，从事理上来说，无中生有，有无相生，从体相上来说，有和无体用不二，非一非异，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

所以人在没有欲望的时候，是有智慧的，可以看到很多事物通过逻辑无法展现出来的更深层次的道理，人作为天地的一部分随着天地一起运转，直觉会让人领会到事物无形之中的奥妙。

而有欲望的话，人就有了追求，一旦去追求，就执着于具体事物的边界迹象，界限范围等假象了。

另外，当一个事物不认识，或者没有被命名，或没有概念在心中与之相对应，那么就会有意识地仔细观察该事物的详细细节。当一个事物已经见识过，脑海中有概念，那么就会大概看一眼，也不会去仔细思察。

举个粟子当婴儿看到一只苹果，会用婴儿独有的朦胧意识，感觉到这个玩艺好奇怪？这是什么呀？什么颜色呀？怎么是这个形状呀？上下怎么凹进去了呀？上面的纹理好奇怪呀？等等这些东西，就是所谓的妙。

另外如果婴儿长大了，如果是男的，很快就有了理性思维方式。如果是女的，在少女期间，观察处理事物的方式和态度，还会保持很长一段时间近似于婴儿的纯朴自然状态，所以“妙”字拆开来解，就是“女少为之妙”，用来形容少女的纯真美妙。

而一个成年人看到苹果，瞟那么一眼，对应上苹果概念，就不怎么看了，这对应的就是徼，即非常粗略大概的框架和状态。

《道德经》里也有描述这种朴素纯真，天然状态的语句“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之、生而不有，为而不恃，